UPND SALTA

TERRITORIO DIAGUITAGHASTA

DERECHO A LA COMUNICACIÓN CON IDENTIDAD

19 de agosto de 2017

María Isabel Huala: “A Santiago lo desaparecieron porque lo confundieron con un mapuche”

La madre de Facundo Jones Huala (lonko detenido ilegalmente en Esquel hace casi dos meses y en huelga de hambre), habla de la lucha de su comunidad y del joven desaparecido hace 18 días.


Daniel Satur @saturnetroc


Foto José Luis Zamora

María Isabel Huala es mapuche. Tiene 52 años, seis hijos y es muy raro encontrar una foto de su rostro en la que no aparezca decidida y firme. Como gran parte de su comunidad, sus expresiones se condicen con la resistencia a los embates recibidos a lo largo del tiempo por parte del Estado y sus instituciones.

María Isabel nació y vive en Bariloche, a casi 300 kilómetros del penal federal de Esquel, donde su hijo mayor está detenido, ilegalmente, desde el 27 de junio.

Para quienes viven en esa región patagónica las distancias resultan más largas que en otras latitudes. Más aún cuando la economía familiar no permite tener movilidad propia. “Desde que detuvieron a Facundo no fui a verlo todavía”, comenta. Y se comprende la razón: para viajar ida y vuelta en el día junto a su hija de nueve años debería gastar no menos de $ 1.400.

Si bien geográficamente está lejos del Pu Lof en Resistencia de Cushamen, la comunidad de la que Facundo es lonko, está muy cerca en el resto de los sentidos. Por eso en este diálogo con La Izquierda Diario(durante un parate en sus labores hilado y teñido de lanas) habla en genuina representación de quienes hoy viven hostigados, amedrentados y perseguidos por habitar sus tierras ancestrales. Esas tierras que en los papeles del Estado huinca pertenecen desde hace un par de décadas a la familia Benetton.

María Isabel habla de sus hijos, de sus luchas y de Santiago Maldonado.

Antes que nada ¿cómo está Facundo hoy, cumpliendo casi veinte días de huelga de hambre?

Facundo está complicado. Ya empezó a sufrir pequeños desmayos, se “tilda” seguido, ya que los electrolitos empiezan a fallar en su cerebro. Así es que su salud va decayendo. Pero como mapuches lo que más tenemos que cuidar es su espíritu en este momento, donde no hay una respuesta de parte del juez [Gustavo] Villanueva ni del Estado en su conjunto.

Desde los organismos de derechos humanos le están pidiendo que levante la huelga así se repone y está fuerte para la pelea ¿vos qué opinás?

Yo, como madre, qué puedo decir. En realidad le pediría al juez que me entregue a Facundo y me lo llevo a mi casa. Pero no puedo pensar sólo como madre sino como parte del pueblo mapuche y lo que él está haciendo no es sólo por él sino por todo ese pueblo, para que se visibilicen todos estos atropellos.

¿Creés que hay posibilidades de que el juez lo libere?

Nuestra abogada nos dijo que Villanueva está muy hermético. Después de la represión y las nueve detenciones en Bariloche no ha querido prácticamente comunicarse con ella, apenas le ha mandado algunas notas donde no dice nada. Ella estaba presentando una nueva apelación hace unos días, pero hasta ahora no sabemos nada más. Todo parece apuntar a un nuevo juicio.

Incluso nos llegó el rumor de que si Facundo se llega a poner peor de lo que está lo obligarían a ser trasladado a una cárcel de Buenos Aires que tiene una clínica. Pero dentro de nuestras leyes, de nuestra espiritualidad, Facundo está tomando medicina mapuche. No lo pueden obligar a quedar preso de la medicina huinca.

¿Hablaste en estos días con Facundo?

Sí, nos comunicamos esta semana. Me dijo que está bien. Le pregunté qué iba a hacer con la huelga y me respondió que va a seguir hasta que haya una respuesta del juez Villanueva o de algún organismo del Estado. Más allá de que la ONU se haya pronunciado respecto a algunas cuestiones de Argentina, el Gobierno de Macri y la Bullrich están haciendo lo que se les canta. Y no es solamente Facundo y el pueblo mapuche. Acá es el pueblo oprimido de conjunto el que es atacado.

Foto Alejandra Bartoliche

Violencias y mentiras

Cuando conversa sobre su vida y su trabajo, María Isabel conserva un tono cálido y pausado. Pero, sin dar giros bruscos, su voz se endurece y levanta levemente el volumen cuando se le pregunta por el Gobierno de Mauricio Macri (“Mugricio”, ironiza), por la Gendarmería, por los Benetton y sus sirvientes.

¿Cómo está la comunidad de Cushamen tras la represión del 1° de agosto?

La zona del Pu Lof sigue militarizada, todavía hay ahí un colectivo lleno de gendarmes, siendo que ellos fueron los que reprimieron y se llevaron a Santiago. Siguen parando a los autos que llegan hasta la comunidad. El hostigamiento sigue siendo el mismo, cumpliendo la misma bajada de línea que les dan los gobernantes, los idiotas de turno.

¿Y qué te comentaron del rastrillaje que se hizo esta semana?

Que nuevamente se vieron violentados, como sucede todo el tiempo. Para que se respetaran nuestras creencias y nuestra vida habíamos acordado un protocolo (para el cual intercedió el CELS) donde las fuerzas que hicieran los rastrillajes no llegarían a ciertos lugares. Pero eso no se hizo, se metieron de forma avasallante por todos lados. Uno de los gomones entró por el río y nuestra gente no pudo ver para dónde fue. A dos mujeres las retuvieron en la guardia y no las dejaron participar ni salir. Todas las garantías que dijeron que iba a haber fueron avasalladas. Hay una intimidación importante hacia la espiritualidad de nuestro pueblo.

¿Pudiste escuchar a la ministra Patricia Bullrich en el Senado?

La escuché un rato, pero después cambié la radio. Eran tantas las estupideces que decía esa pobre mujer. Yo en un momento había pensado en escribirle una carta dirigida ella y a Macri, pero después me dije que no, que no tiene sentido, si no escuchan nada, todo se lo pasan por donde termina la camiseta. En esa carta pensaba pedir por mi pueblo, por mi hijo.

Por estas horas lo tenés cerca al Presidente, a menos de cien kilómetros

Sí, se vino para Villa La Angostura a pasar unos días. Seguramente va a visitar a su amigo [el magnate Joe] Lewis, sin preocuparse de nada. Es una burla para todos nosotros y para el pueblo. Y pareciera que los aviones chemtrails, que todo este año estuvieron tirando nubes tóxicas en la zona, hicieron muy bien su trabajo, porque la gente parece que está dormida. Es preocupante.

Foto LeAntiman

La resistencia de los cuerpos

Quienes la conocen hablan de ella como una mujer con el temple suficiente para resistir, denunciar y seguir luchando. Como afirma en una columna publicada en esta misma edición Chuzo González Quintana, abogado de la APDH que interviene en defensa de la comunidad mapuche, “Isabel fue la nodriza que alimentó esos cuerpos que hoy se entregan sin claudicaciones en una lucha que tiene un horizonte tan gigante como la misma cordillera”.

Pero además del espíritu de lucha y de haber alimentado a Facundo, Fernando, Fiorella, Fausto, Nicolás y Pirén, esta mujer de piel curtida tiene bien ordenadas las ideas.

A Santiago Maldonado lo desaparecieron porque lo confundieron con un mapuche.

¿Qué hubiese pasado si fuera mapuche?

Posiblemente todo hubiera quedado en la nada, se hubiera dicho que todo era cosa de los mapuches. Porque Macri, Bullrich y todo su aparataje de Estado venían ensuciando la cancha. Y no sólo ellos. Esto viene más o menos de hace cinco años atrás, cuando empezó la persecución política hacia Facundo.

¿Cuánto efecto creés que tiene la campaña oficial alrededor de la RAM?

Muchos pueden tener miedo a quedar pegados porque se comieron el cuento de la RAM. Hoy leía una noticia sobre gente de Cholila que quedó sin trabajo y salió a hacer un corte de ruta y ya salieron a decir que era la RAM la que cortaba. Van quedando claras algunas cosas. ¿Quién es la RAM, los mapuches o los milicos?

¿Ustedes sienten que la campaña antimapuche es cada vez más violenta?

Nosotros decimos siempre que somos pueblo-nación mapuche, pero nunca dejamos de respetar las leyes. Y al final el Estado nos avasalla y nos oprime. Si nosotros no respetáramos sus leyes, Facundo no estaría en la cárcel, lo hubiéramos arrebatado de alguna manera. Seguimos esperando que hagan algo con sus leyes.

No sé qué están esperando, ¿que la gente se violente para tener más excusas y reprimir más? ¿Están buscando que la gente se empiece a morir de hambre y de pestes? ¿Están buscando una nueva Conquista del Desierto y que nuestra gente se empiece a entregar por míseros billetes o subsidios?

Me preocupa enormemente esto. Porque mi hijo está dejando parte de su vida y de su sabiduría en una huelga de hambre. Y más que la represión que pueda venir me da miedo que nuestra propia gente mapuche no salga a luchar y se esconda. Es peligroso volver al “no te metás” de cuarenta años atrás.

¿Hay que redoblar la lucha?

Mirá, se está volviendo a la Conquista y a la cosificación de la araucanía. La gente tiene que despertar. Esto no es solamente contra el pueblo-nación mapuche, preexistente a los estados argentino y chileno, sino contra todo el pueblo oprimido. Si no despertamos hoy no habrá futuro para nuestras futuras generaciones. El sacrificio que está haciendo Facundo y el sacrificio que hizo Santiago Maldonado, yendo a apoyar con conciencia de lucha un corte de ruta donde se pedía la liberación de Facundo, lamentablemente nos duelen mucho y son una muestra del ataque que sufre el pueblo oprimido. Esto es volver a la Conquista del Desierto y también a la dictadura que vivimos hace cuarenta años.

¿Hay una historia común con otras luchas?

Yo me pongo en el lugar de la madre de Santiago, que hoy espera la vuelta de su hijo, a su casa, a seguir mochileando. Y me pongo también en el lugar de las Madres de Plaza de Mayo, cuyo nombre se quiere ensuciar ahora porque están apoyando nuestra causa. Claro que hay una lucha común.

Por eso el apoyo recibido de muchas organizaciones populares

Es muy importante el apoyo que recibimos desde el propio pueblo oprimido, incluso internacionalmente. Ojalá el sacrificio de Santiago, yendo a apoyar nuestra lucha, como el sacrificio que está haciendo Facundo en la cárcel, sean escuchados, se levante la voz y se siga saliendo a la calle. No podemos permitir que siga sucediendo esto.

Foto José Luis Zamora

Colaboración: Guadalupe Lamuedra

17 de agosto de 2017

PUEBLO DIAGUITA - Comunidad Aconquija denunció ser victima de un allanamiento ilegalLa comunidad se declaró en estado de alerta por un allanamiento que calificaron como 'ilegal' por parte de la policía. Denunció que está siendo perseguida.


La Comunidad Originaria Diaguita de Aconquija se declaró en “estado de alerta” y denunció públicamente que el pasado lunes 14 de agosto personal policial realizó un allanamiento ilegal en la vivienda de una de las autoridades comunitarias.

Según manifestaron, se trataría de un procedimiento llevado a cabo por la Policía de Aconquija con una orden judicial que “carece de legalidad”, ya que desde la Fiscalía les informaron que desde esa área no se emitió ningún pedido de allanamiento del Juez de Garantía. “La orden no pasó por los canales normales que utiliza esta institución de la Justicia ya que el Secretario de Fiscalía supo de la misma a partir de nuestro pedido de explicaciones”, indicaron en el comunicado. 

Cabe destacar, que el “allanamiento ilegal” se realizó en la casa de la autoridad, donde una semana antes se realizó la Asamblea General con autoridades del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI) donde estuvo presente el defensor del pueblo de Tucumana Fernando Said Juri Debo y su abogado Patricio Pascualini.

Cuatro efectivos policiales habrían entrado al domicilio con una supuesta orden, sin notificación de una denuncia previa y con la amenaza de hacer uso de la fuerza: “No dejaron copia de la orden del procedimiento que llevaron a cabo pero si permitieron sacarle foto de la misma”.

“Preocupa muchísimo que la policía obre de esta forma ilegal, por esta vulneración exigimos respuesta de la Secretaría de Seguridad Democrática de la Provincia de Catamarca y hacemos responsable de lo sucedido y de lo que puede llegar a suceder a las máximas autoridades de la Comisaría de Aconquija”, expresa el escrito. Y continua: “La Secretaría de Seguridad debe tomar cartas en el asunto y controlar que no vuelva a pasar en nutro pueblo estas situaciones de indefensión que venimos sufriendo”.

Para finalizar, afirman que “lo que ocurrió está ligado a una persecución que está sufriendo tanto nuestra comunidad como otras comunidades de la Unión de Pueblos de la Nación Diaguita y los pueblos originarios de todo el país, toda vez que ejercemos nuestro derecho a la defensa de la identidad y el territorio”. 


El escrito: 

14 de agosto de 2017

El guía comunitario de las montañas

Ariel Prieto trabaja en Cachi, en la zona de Las Pailas, mostrando imponentes montañas a los turistas.

Por Antonio Gaspar

Ariel tiene uno de los mejores oficios en el mundo. Jan Touzeau

Ariel Prieto tiene uno de los mejores oficios que se pueda pretender. Le pagan para salir a recorrer las montañas que parecen pintadas de los Valles Calchaquíes. El hombre tiene 22 años y es guía turístico de Cachi; más precisamente de la zona de Las Pailas.

Se trata de una región distante a uno 15 kilómetros de la cabecera departamental, en un paisaje montañoso, de viñas verdes y dominado por el Nevado de Cachi. Se debe aclarar que Ariel no es un guía de turismo como cualquier otro, sin llegar a desmerecer a los demás trabajadores del rubro. Ariel es un guía de turismo comunitario. Y por eso se encarga de aclararlo constantemente.

Trabajo alucinante

El vallisto lleva a los visitantes a paseos por una ciudad sagrada de las comunidades originarias, cruza ríos con aguas de deshielo, atraviesa zonas de cultivos, se detiene en miradores imponentes, recorriendo caminos de tiempos inmemorables. 
De pronto recupera las fuerzas con queso de cabra, con bollos hechos por las manos hermanas de su territorio, se toma un api caliente y sigue su camino. 

Ariel integra una red de turismo diaguita calchaquí que se extiende por todos los valles del mismo nombre. Son trabajadores que le apuntan a una forma alternativa de ver el turismo. “Nuestra forma de trabajar con los visitantes es diferente al de los operadores tradicionales. No es mejor ni peor; es otra”, cuenta. 

“Nosotros apuntamos a que la gente que nos visita comience a conocer la cosmovisión de los pueblos originarios de los Valles Calchaquíes, que aprendan de nuestra cultura y a la vez nosotros aprender de quienes llegan a estos lados”, le dice Ariel a El Tribuno en la presentación de la muestra “Destino Cachi”, que está en exhibición actualmente en el Centro Cultural América.

Si bien la idea ya está siendo desarrollada en otros lados, el Encuentro Nacional de Organizaciones de Pueblos Originarios (Enotpo) viene trabajando con el turismo comunitario desde hace un buen tiempo. Ariel trabaja de guía comunitario desde hace 4 años y está feliz con su identidad con el cruce de saberes que plantea este tipo de turismos. 

“Acá vienen muchos profesionales de todo el mundo a conocer nuestro pedacito de territorio. Nuestra propuesta es que se aprende del modo de vivir ancestral que tenemos y a la vez que nuestra gente pueda conocer otras formas de ver la vida”, dice. “Entonces los turistas de pronto participan de todo el trabajo de elaboración de quesos; desde el ordeñe de las cabras hasta la venta en la feria municipal. También se puede estar en los campos de los pimenteros o trabajar con los artesanos de los vinos de altura en la vendimia o producción”, agrega con tentación el protagonista.

No solamente es el trabajo sino también consideraciones de la soberanía alimentaria, ya que los Valles Calchaquíes guardan una variedad tan grande de alimentos saludables. Están a la vanguardia de los cultivos orgánicos y de las diferentes tradiciones ancestrales de agroecología. 

“Lo que más vienen son abogados. Muchos se alojan en casas familiares y comparten la vida cotidiana. Yo disfruto mucho de mi trabajo porque los visitantes son como una gran compañía que vienen para que salgamos a caminar por El Algarrobal, Las Arcas, La Paya o San José”, dice orgullosos, y agrega: “También podemos visitar los telares y los talleres de los artesanos. Esta profesión es como un verdadero diálogo entre culturas y yo me nutro de ello”.

“Tenemos un recorrido por el territorio ancestral de las comunidades La Aguada, El Algarrobal y Las Pailas, probando el dulce de las uvas que pronto se harán vinos producidos artesanalmente por las comunidades”, dice en tono poeta.

"Muchos vienen a Cachi por los ovni"

Ariel Prieto, el joven guía de turismo comunitario, también contó que muchos llegan a Cachi a buscarlo por realizar avistaje de ovnis, lo cual puede resultar muy llamativo al sólo pensarlo.

Ese lugar de Salta tiene fama en todo el mundo por avistaje de objetos voladores no identificados.

"Yo no puedo ofrecer algo que no sé qué es. Sí, se ven luces y cosas que vuelas, pero yo no sé de qué se trata ni es asegurado el avistaje de cosas raras en el cielo por lo que no se puede vender algo así", aclara el muchacho.

Con el paisaje es suficiente. Su gente forma parte de él, ya que el cacheño está adherido a la tierra como parte fundamental.

Malestar

"Acá vinieron y huaquearon (saquearon) todos nuestros lugares sagrados, nuestro territorio. Hablo de arqueólogos, antropólogos y de los museos que se llevaron parte de nuestra historia como identidad. De algún modo extraño, mi trabajo sirve para preservar nuestro territorio y nuestra cultura", concluye Ariel, el guía de las montañas.

Publicado en: El Tribuno

13 de agosto de 2017

"ME DUELE, SANTIAGO"



* Por Víctor Heredia, 
sobreviviente, garganta de 30 mil. 

Grande, demasiado grande todo este dolor que me provoca la ausencia de Santiago. Porque no, nadie puede desaparecer en la Argentina de hoy. Y menos aún, por haberse solidarizado con la histórica resistencia de la comunidad Pu Lof. Pues hace décadas ya, somos muchos apoyando los reclamos del pueblo Mapuche y no hay argumento que justifique el accionar de la Gendarmería, reprimiendo el derecho democrático de manifestarse, acompañando a nuestros hermanos.

Nunca, 
por nada;
no hay justificación 
para una desaparición forzada.

Conozco muy bien esa angustia desesperante que siente la familia de Santiago, porque la sufrí en carne propia, en junio del 76, cuando secuestraron y finalmente desaparecieron a mi hermana, al niño que llevaba en su vientre y a mi cuñado. Tristemente, lo sé: no tiene comparación el padecimiento de un familiar a la espera de un desaparecido. Por eso, le pido a todos sus seres queridos que sean fuertes para exigir desde la justicia. Y nunca desde la venganza, ni la violencia.

Me duelen estas líneas, me duele escribir cada letra, porque me invade una impotencia enorme. Una situación de semejante gravedad, donde estuvieron involucrados organismos de seguridad, representa un flagrante atropello a los derechos civiles. Y habla de un gran desacierto político, de una terrible insensibilidad por parte del Estado, que debiera protegernos y actuar en consecuencia. Nada, pero nada de lo que se ha dicho, con el evidente afán de evitar responsabilidades, resulta tolerable. Las Fuerzas tienen capacidad de maniobra para contrarrestar piquetes sin lastimar, ni criminalizar a quienes reclaman su derecho. No controlarlas, ni castigar ese accionar, es poner en riesgo las libertades que nos otorga nuestra Constitución, ésas que tanto dolor nos costó conseguir. 

Ayer, ante la muchedumbre que se reunió en la Plaza de Mayo, pensé en mi madre, en su incertidumbre de años, en su frustrada esperanza de amanecer y encontrar a su hija cebándose un mate en la mesa de la cocina. Llovió y, sin embargo, el pueblo estuvo allí, reivindicándose libre. Pibes, adultos, ancianos, asombrados frente a la injusticia de volver a pedir por lo que supusimos no sería necesario... Y sí, pensé en ella porque Santiago, al igual que todos los desaparecidos de esta Argentina dolida, es tan sólo un pibe que lucha, como tantos, por la libertad y la igualdad que nos han negado. 

¿Cuál sería el crimen?
¿Dónde está el pecado? 

Realmente, espero que nuestro pueblo entero tome conciencia del significado que tienen estas atrocidades, estos atropellos lastimosos que avasallan los derechos más elementales. Y deseo, de todo corazón, que podamos abrir los ojos, para entender el riesgo que implica dejarlos seguir avanzando de este modo. De ser así, la democracia estará en peligro. ¡Que nadie mire para otro lado! Porque dijimos Nunca Más.

¡Aparición con vida de Santiago Maldonado! 
Y que podamos vivir en paz.

12 de agosto de 2017

Nosotros Comunidades mapuche- tehuelche decimos que “Siempre estuvimos, estamos y estaremos en nuestro territorio y defenderemos una vida digna en ellos”

Comunicado Público
Comunidades Mapuche Tehuelche
Puelmapu, 11 agosto del 2017

Nosotros, las comunidades Mapuche-Tehuelche: VUELTA DEL RIO, SANTA ROSA LELEKE, LOF CAYUN (Lago Puelo), LOF CAÑIO, ÑIRIPIL (Buenos Aires Chico), NEWEN MOLFUN (Pico Truncado Sta. Cruz) y CALFU NAO nos solidarizamos con los familiares de Santiago Maldonado desaparecido en un contexto de represión a una comunidad mapuche, y exigimos su aparición con vida a todas las autoridades políticas, judiciales y demás fuerzas represivas responsables y cómplices de que esta situación haya llegado a las instancias actuales.

Nosotros, comunidades Mapuche-Tehuelche repudiamos enérgicamente el accionar represivo del estado en sus distintas instancias, una vez más, en contra del Pueblo Mapuche, la criminalización de la protesta social y el nulo valor que la vida tiene para el gobierno. Somos conscientes que un hecho como este se puede repetir y que ninguno de nosotros está –y nunca estuvo- exento a sufrir el autoritarismo y arbitrariedad estatal. Ante esto nos preguntamos: ¿A cambio y en pos de qué intereses mezquinos y egoístas desaparece una persona? Nos preguntamos: ¿En nombre y justificación de qué, como parte de los Pueblos Originarios de este país, tendríamos que aceptar que nos nieguen y atenten en contra de la defensa de nuestras vidas, de nuestros territorios y de nuestras subsistencias?

Para nosotros, que venimos resistiendo ancestralmente por existir desde el principio de los tiempos, los engaños, la manipulación, los hostigamientos por parte del estado --y sectores privados-- y las persecuciones, forman parte de nuestra historia de vida colectiva. Nuestros papay; lonkos; pillan kushe; kuifikecheyem fueron impunemente avasallados y, desde entonces, se ha persistido en quitarnos toda posibilidad de autodeterminar nuestras vidas comunitarias. Hoy, cuando la historia da testimonio de que somos lo que el genocidio del estado dejó, nuestras memorias nos cuentan cómo sobrevivimos y por qué aún estamos vivos. Entonces, porque esto ya nos pasó, es que hoy estamos con la familia de Santiago, los acompañamos y nos solidarizamos con ellos.

Porque nosotros, Comunidades mapuche tehuelche, nunca convalidaremos el silenciamiento, la desinformación, la negligencia, el miedo, el agravio a la vida, las mentiras. También decimos que esto es una prueba más del fracaso con el modo en que las autoridades vienen abordando la realidad que plantean las Comunidades Indígenas. También es el resultado de la falta histórica de polí- ticas de acceso a la tierra y al territorio, la falta de diálogo por parte de las autoridades municipales, provinciales y nacionales, ignorancia y falta de preparación de funcionarios e interlocutores que el estado designa para tratar las cuestiones relativas a los Pueblos Originarios. También es la falta de comprensión de que existe una deuda histórica del Estado con los Pueblos Originarios que se debe reparar con diálogo, igualdad, respeto y autocrítica por parte del Estado, y no con violencia, represión, provocaciones y discriminación. Es el resultado de instituciones ausentes como el INAI, el IAC y Dirección de Asuntos Indígenas de la provincia que no ponen en vigencia nuestros Derechos consagrados en la Constitución y Tratados Internacionales. Y es el resultado, también, de la incapacidad y falta de voluntad que han demostrado amplios sectores de la sociedad para revisar nuestra propia historia colectiva y prefieren, en cambio, quedarse en el agravio y la descalificación.

En defensa de la vida de todos y denunciando las injusticias a las que todos estamos expuestos: Nosotros Comunidades mapuche- tehuelche decimos que “Siempre estuvimos, estamos y estaremos en nuestro territorio y defenderemos una vida digna en ellos” y reiteramos que exigimos la aparición con vida de Santiago Maldonado. Marichi weu, Marichi weu, Marichi weu, Marichi weu.


ADHIEREN Y ACOMPAÑAN: - Cátedra Abierta de Pueblos originarios: memoria y recuperación – UNPSJB- Trelew. - Colectivo Radio Comunitaria PETU MOGELIÑ (El Maitén). - Comunidad de radio Sudaca, fm comunitaria- Trelew- - Asamblea Comarcal contra el Saqueo - UAC – Trelew - Grupo de investigación en interculturalidad y educación del Centro Regional Universitario Bariloche, Universidad Nacional del Comahue - Cátedra abierta de Comunicación Comunitaria- UNPSJB- Trelew. - Cátedra Abierta de Estudios Urbanos y Territoriales- UNPSJB- Tw- - Cátedra Libre de Pueblos Originarios- UNPSJB- Comodoro - Comisión Contra la Impunidad y por la Justicia del Chubut. - ATECH - CTA de los trabajadores – Chubut - Asociación Docentes Universitarios- Sede Trelew- - STIA (sindicato de la Alimentación – Chubut) - Unión Obrera Ladrillera de la Rep. Argentina.(Delegación Chubut) - Multisectorial del Valle del Rio Chubut. - Movimiento Ecuménico Derechos Humanos (MEDH)- Regional Trelew. - Agrupación Patria siempre- Rawson- - Movimiento socialista de los trabajadores. - Partido MAPU – Chubut- - Movimiento Territorial 28 de Agosto (Trelew) - Nuevo Encuentro Chubut

9 de agosto de 2017

"Los pueblos indígenas son los mejores guardianes de la biodiversidad del mundo"

Entrevista con la Relatora Especial de la ONU, Victoria Tauli-Corpuz, para conmemorar el Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo


Relatora Especial de la ONU, Victoria Tauli-Corpuz, una mujer Kankanaey Igorot de Filipinas. Fotografía: Pierre Suu / Getty Images para el PNUD


Hoy es el Día Internacional de los Pueblos Indígenas de las Naciones Unidas (ONU) , con un número estimado de 370 millones en 90 países y hablando alrededor de 7.000 idiomas. Para señalarlo, el Guardian entrevista a Victoria Kankanaey Igorot, Victoria Tauli-Corpuz, sobre la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, que ella llama "histórica" ​​y fue adoptada hace 10 años.

Tauli-Corpuz, de Filipinas, fue Presidente del Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas cuando se adoptó la Declaración y actualmente es la ONU Relator Especial de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas . En esta entrevista, por correo electrónico, explica por qué la Declaración es tan importante, argumenta que los gobiernos no la implementan y afirma que la lucha por los derechos indígenas "supera" a otros grandes movimientos sociales del pasado:

DH: ¿Por qué es tan importante la Declaración de las Naciones Unidas?

VTC: [Es] tan importante porque consagra y afirma los derechos humanos colectivos inherentes o preexistentes de los Pueblos Indígenas, así como los derechos humanos individuales de los indígenas. Es un marco para la justicia y la reconciliación entre los Pueblos Indígenas y los Estados y aplica las normas internacionales de derechos humanos a las circunstancias históricas, culturales, sociales y económicas específicas de los Pueblos Indígenas. La Declaración es una resolución normativa de profundo significado, ya que refleja un amplio consenso a nivel mundial sobre el contenido mínimo de los derechos de los pueblos indígenas. Es una herramienta correctiva que aborda la necesidad de superar y reparar la negación histórica de los derechos humanos fundamentales de los pueblos indígenas y afirma su igualdad a todos los demás miembros de la sociedad.

DH: ¿Cuán significativo fue un logro?

VTC: En la década de 1970, los Pueblos Indígenas habían señalado a la atención de la ONU los problemas y problemas que enfrentaban, lo que llevó a la ONU a establecer el Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas en 1982. Este mandato tenía el mandato de escuchar los desarrollos en territorios indígenas y redactar Una declaración sobre sus derechos. La redacción comenzó en 1985 y los Pueblos Indígenas tomaron parte activa. Cuando el Grupo de Trabajo terminó su proyecto en 1995, se presentó ante la Comisión de Derechos Humanos, donde se celebraron las negociaciones intergubernamentales. El primer día, el Presidente del Grupo de Trabajo Intergubernamental dijo a los Pueblos Indígenas que no se nos permitía hablar en las negociaciones, sólo para observar. Salimos, por supuesto, porque no podíamos aceptar y respetar una declaración sobre nuestros derechos realizada sin nuestra participación. Esto llevó a un cambio en las reglas de la ONU y se nos permitió participar. Durante mi mandato como Presidente del Foro Permanente de las Naciones Unidas, se aprobó la Declaración. Había una preocupación real de que [eso nunca sucedería], o que sería diluido, pero finalmente en septiembre de 2007 pudimos lograr esta importante victoria.
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DH: ¿Cómo ha contribuido la Declaración a los pueblos indígenas hasta la fecha?

VTC: Su adopción ha impulsado la confianza y el compromiso de muchos Pueblos Indígenas de sostener y fortalecer sus movimientos para reivindicar y reclamar sus derechos, especialmente a sus tierras, territorios, recursos y autodeterminación, lo cual incluye el derecho a tener su libertad y prioridad Y el consentimiento informado obtenido cuando los proyectos son llevados a sus tierras. Me atrevería a decir que los movimientos de los Pueblos Indígenas en muchos países, regiones e incluso el movimiento mundial ganaron más fuerza después de la adopción de la Declaración. Ha hecho que las cuestiones de derechos de los Pueblos Indígenas sean más visibles y discutidas durante procesos globales, como el Foro Político de Alto Nivel sobre Metas de Desarrollo Sostenible. Desafortunadamente, incluso si los Estados miembros de la ONU adoptaron la Declaración, la mayoría no ha podido implementarla de manera efectiva. Ha habido progresos limitados. Muchos pueblos indígenas siguen siendo desposeídos de sus tierras por los estados y las corporaciones y están siendo criminalizados y asesinados cuando luchan para proteger sus tierras de ser agarradas y contaminadas por las compañías mineras y petroleras. La Declaración sigue siendo la principal herramienta para luchar contra estas batallas. En algunos casos, estas batallas se están ganando.

DH: Cuando se habla de "implementación", ¿significa que se respeta como una Declaración o se hace jurídicamente vinculante ? ¿Hay países en los que los intentos de hacer estos últimos han hecho progresos serios?

VTC: Implementación significa que los estados enmendarán sus constituciones y adoptarán una ley nacional para proteger y respetar los derechos de los Pueblos Indígenas que sean consistentes con los estándares establecidos en la Declaración. La implementación efectiva requiere que los estados desarrollen un ambicioso programa de reformas para remediar las injusticias pasadas y actuales. Implica todas las ramas del Estado, el ejecutivo, el judicial y el legislativo, e implica una combinación de voluntad política, reforma legal, capacidad técnica y compromisos financieros. Varios países han dado el paso significativo de aprobar tales leyes o consagrar el reconocimiento de los derechos de los Pueblos Indígenas en sus constituciones, como Bolivia, Brasil y Ecuador, entre otros. Brasil fue un líder temprano en este sentido y ha titulado más de 100 millones de hectáreas de tierras indígenas, Pero ahora estamos viendo este progreso amenazado por la actual administración. América Latina ha sido históricamente la más fuerte en lo que respecta al reconocimiento de los derechos territoriales indígenas - sin embargo, muchos países se enfrentan ahora a un posible retroceso. La Declaración no tiene por qué ser jurídicamente vinculante para su aplicación efectiva.
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DH: ¿Cree usted que la Declaración podría ser mejorada? ¿O hay algo en lo que sería crítico?

VTC: No, no creo que la Declaración tenga que ser mejorada. No es un documento perfecto, pero es el resultado de más de dos décadas de redacción y negociación hasta que los Pueblos Indígenas y los Estados acordaron que era aceptable. Cada artículo representa una respuesta a algunas de las violaciones de los derechos humanos e injusticias sufridas por los Pueblos Indígenas. . . Luchamos por ser llamados "Pueblos Indígenas", un título que nos reconoce como distintos con nuestras propias identidades y culturas. Luchamos por la inclusión del consentimiento libre, previo e informado. El mayor problema [con la Declaración] es la falta de implementación. Los Pueblos Indígenas siguen siendo forzados de sus tierras para proyectos de desarrollo y conservación, y aún enfrentan violencia y criminalización cuando defienden sus derechos.

DH: ¿Qué opinas del comentario del Papa a principios de este año diciendo que los pueblos indígenas tienen derecho al "consentimiento previo e informado" ? ¿Estabas sorprendido?

VTC: Me alegró mucho escuchar los comentarios del Papa sobre el derecho al consentimiento libre, previo e informado y su reconocimiento de que nuestras tierras son vitales para nuestras identidades, valores y espiritualidad. Sus palabras inspiran esperanza para los Pueblos Indígenas que enfrentan una difícil lucha. El Papa también reconoció la importancia de los derechos indígenas en la lucha global contra el cambio climático: cuando los derechos de los Pueblos Indígenas a sus tierras están protegidos, son los mejores guardianes de los bosques y la biodiversidad del mundo. Los estudios muestran que donde los Pueblos Indígenas tienen derechos seguros sobre sus tierras, el almacenamiento de carbono es más alto y la deforestación es menor.

DH: En su tiempo como Relator, ha visitado muchos países y ha hablado con muchos pueblos indígenas de todo el mundo. ¿Cuál ha sido el viaje más angustioso que has hecho hasta ahora?

VTC: En todo el mundo, los Pueblos Indígenas enfrentan ataques cada vez más intensos, así como arrestos por negarse a abandonar las tierras que han llamado hogar desde tiempos inmemoriales. Ver las pruebas de esta violencia en mis visitas ha sido particularmente angustiante. Cuando visité comunidades indígenas en Brasil el año pasado, me mostraron las cicatrices en sus cuerpos de balas de goma y las tumbas de sus líderes asesinados. Más tarde descubrí que algunas de las comunidades que visité fueron atacadas sólo horas después de que me fui. He visto evidencias de esta violencia en muchos países. Sólo en el último año comunicé mis preocupaciones a los gobiernos sobre estos ataques en Brasil, Colombia, Ecuador, Guatemala, Honduras, India, Indonesia, Kenya, Paraguay, Perú, Filipinas, Tanzania y Estados Unidos.
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DH: ¿Y cuál ha sido tu viaje más inspirador?

VTC: Lo que más me inspira es la firme determinación de los pueblos indígenas de luchar por sus derechos. Además, su capacidad para sobrevivir y sus altos niveles de resiliencia frente a grandes dificultades.

DH: Usted ha mencionado algunas de las amenazas y desafíos que los pueblos indígenas tienen que enfrentar. Muy brevemente, ¿cuáles cree que son las mayores amenazas?

VTC: Creo que las mayores amenazas son las industrias extractivas, los proyectos de conservación y el cambio climático. Muchos pueblos indígenas viven en un territorio rico en recursos, en gran parte porque han protegido y preservado esa tierra durante generaciones, lo que los convierte en objetivos principales tanto para las industrias extractivas como para las áreas protegidas. A pesar de que la Declaración de la ONU ha sido aceptada como una norma internacional, el derecho internacional todavía privilegia ampliamente a los inversionistas y las empresas. También, como lo encontré en mi informe a la Asamblea General de Naciones Unidas el año pasado, aún se están estableciendo áreas protegidas en tierras indígenas sin su consentimiento, a pesar de que los Pueblos Indígenas son los mejores guardianes probados del bosque y forzarlos de sus tierras No mejorar los resultados ambientales. Finalmente, Los Pueblos Indígenas a menudo viven en áreas con mayor riesgo de desastres relacionados con el cambio climático. Ya he oído hablar de los Pueblos Indígenas en Kiribati, cuyas casas han sido perdidas por los crecientes mares. Desafortunadamente, incluso las soluciones al cambio climático, como los parques eólicos y la energía geotérmica, a veces pueden amenazar los derechos de las tierras indígenas. Donde se ignoran los derechos de los Pueblos Indígenas, se enfrentan a la pérdida de sus tierras, sus medios de subsistencia, sus lugares sagrados y su autogobierno.

DH: ¿Qué piensas de la representación de los pueblos indígenas por parte de los medios de comunicación?

VTC: Creo que ha habido un aumento en la cobertura de los medios a lo largo de los años. Me alegro de ver menos cobertura que nos retrata como primitivos, pero a veces los medios no captan el hecho de que no somos anti-desarrollo. También estamos viendo más cobertura mediática -pero aún no suficiente- sobre las contribuciones de los Pueblos Indígenas a los objetivos mundiales sobre el clima, la pobreza y la paz. Si los derechos de los Pueblos Indígenas no están asegurados y protegidos, será imposible para el mundo cumplir las promesas del Acuerdo de París y los Objetivos de Desarrollo Sostenible. Asegurar los derechos a la tierra de los Pueblos Indígenas es una solución probada para el cambio climático, y negar los derechos indígenas a la tierra y la autodeterminación es una amenaza para los bosques y la biodiversidad del mundo. También es una causa primaria de la pobreza. Muchas comunidades indígenas se enfrentan a una pobreza intratable a pesar de vivir en tierras ricas en recursos, porque sus derechos no son respetados y su desarrollo autodeterminado no está respaldado. La protección de los derechos de las mujeres indígenas, que suelen ser responsables tanto de la seguridad alimentaria de sus comunidades como de la gestión de sus bosques, es particularmente importante. Por último, los derechos de la tierra indocumentados son una causa primaria de conflicto y una amenaza para la inversión en los países en desarrollo. Asegurar sus derechos puede ayudar a mitigar estos conflictos y crear un mundo más pacífico. Es particularmente importante. Por último, los derechos de la tierra indocumentados son una causa primaria de conflicto y una amenaza para la inversión en los países en desarrollo. Asegurar sus derechos puede ayudar a mitigar estos conflictos y crear un mundo más pacífico. Es particularmente importante. Por último, los derechos de la tierra indocumentados son una causa primaria de conflicto y una amenaza para la inversión en los países en desarrollo. Asegurar sus derechos puede ayudar a mitigar estos conflictos y crear un mundo más pacífico.

DH: Por último, ¿cree usted que la lucha por los derechos y territorios de los pueblos indígenas es comparable a cualquiera de los otros grandes movimientos sociales en el pasado?

VTC: Creo que el movimiento de Pueblos Indígenas supera a otros movimientos sociales. Han luchado contra la colonización por más de 500 años y continúan contra formas de colonización y racismo. Al mismo tiempo, continúan construyendo y reconstruyendo sus comunidades y practicando sus valores culturales de colectividad, solidaridad con la naturaleza y reciprocidad incluso en medio de serios desafíos. Muchos todavía luchan por proteger sus territorios, lo que hace que su movimiento sea diferente de los demás.